Por Jackie R. Ibarra*

Zahuayo; del vocablo nahua "Tzacuatlayotl", significa "vasija de tortuga" y es, como su nombre lo indica, un antiquísimo recipiente, longevo como las tortugas, donde se preserva la esencia de nuestra historia.

La gente en Sahuayo es hospitalaria, no importa cual sea la procedencia del visitante, ellos reciben e invitan a quedarse en su ciudad. La fiesta mayor en Sahuayo es el 25 de julio, día del Patrón Santiago, es una fiesta llena de sincretismo, mezcla de religiosidad y paganismo.

Santiago apóstol fue uno de los doce apóstoles de Jesucristo que murió decapitado en Palestina. Según dice la leyenda los discípulos de Santiago llevaron su cadáver a las orillas del mar donde lo pusieron en una barca que sola navegó hasta las costas de Galicia donde tiempo atrás el apóstol había tratado de evangelizar a la población. Lo sepultaron en ese lugar y por siglos se olvidó su persona. Cuando años más tarde vieron luces que bailaban sobre lo que era la tumba del apóstol, y llamaron al lugar Campus Stellae, o Campo de Estrellas, su nombre ahora es Compostela. La misma leyenda nos habla sobre una batalla entre moros y cristianos llamada Batalla del Clavijero; ésta fue ganada por los cristianos con la milagrosa intervención del apóstol Santiago, quien apareció entre los combatientes en un caballo blanco con un escudo resplandeciente y una espada, así nació la imagen de Santiago Matamoros. De esta manera y por siguientes apariciones fue nombrado patrono de las tropas cristianas y más tarde patrono de España. A partir de la Edad Media se empezaron a hacer peregrinajes hacia la Catedral de Santiago de Compostela, peregrinajes que se hacían de noche porque continuaba la dominación musulmana. Los lugareños encendían fogatas a las orillas del camino para señalar éste a los peregrinos que iban hacia Compostela.

La historia que nos corresponde dice que la imagen de este santo llegó a la Nueva España con los primeros frailes que vinieron, y específicamente a Sahuayo entre 1530 y 1550. Sin embargo, por precaución es conveniente no mencionar fechas exactas o causas determinantes de algunos acontecimientos relacionados con esta particular expresión de fiesta religiosa. Hay dos versiones de carácter mestizo de cómo se implantó en Sahuayo la devoción por este santo y cómo cada 25 de julio se festeja y venera al santo apóstol representando la batalla donde el protagonista es el guerrero enmascarado llamado Tlahualil.

Las dos versiones hablan de una batalla que se dio entre el pueblo nahua asentado en lo que ahora es Sahuayo y las huestes españolas de Nuño de Guzmán. Los nahuas armados con piedras, lanzas, macanas y flechas, estaban listos para enfrentar a aquel enemigo que los había estado asediando demasiado, sin embargo aquella batalla fue interrumpida un 25 de julio, por la fiesta de Santiago apóstol. Se levantó un altar y se ofició misa. Los nativos del lugar sorprendidos por lo que veían se rindieron de una manera pacífica, evitando una batalla cruenta. La otra versión nos dice que Nuño de Guzmán utilizó como estrategia militar un acto de fe, encomendándose al apóstol Santiago quien ya había ayudado y guiado a España a lo largo de su historia militar contra los moros. Esta lucha breve, casi sin resistencia terminó a favor de los españoles. Entonces cada 25 de julio se revive esta gloriosa batalla cuyo actor principal es más que nadie el "guerrero vencido", Tlahualil, es decir la representación de aquellos invencibles guerreros nahuas, que armados y portando su gallardo uniforme militar con un gran penacho defendieron su territorio, su identidad y su sangre. Una tercera versión de origen prehispánico podría explicar el origen y presencia de los Tlahualiles en Sahuayo y en esta fiesta especialmente. Probablemente el nombre Tlahualil es un derivado del nombre Tlahuicole, que fue un guerrero al servicio del imperio mexica, que peleó contra el señor de Siguangua en lo que ahora es Sahuayo. Ahora o característico de la fiesta del 25 de julio es el Tlahualil, algunos traducen la palabra como demonio o guerrero vencido, en este día el pueblo escenifica la batalla entre los caballeros de Santiago llamados mulitas, y los Tlahualiles.

En Sahuayo hubo una conjunción, una mezcla de lo indígena y el cristianismo.

Esta es una fiesta donde predomina la música, el baile, los gritos de entusiasmo y alegría, los cantos. Durante esta batalla se logra vencer, simbólicamente, la ideología de un pueblo, que a través de la derrota se hace inmortal. Es propio del guerrero vencido o Tlahualil usar una máscara a modo del guerrero mexica, con un penacho que mide aproximadamente dos metros de alto y pesa, las más grandes, unos 20 kilos junto con el traje de terciopelo bordado con carritos de lámina galvanizada.

La fiesta comienza nueve días antes del 25 de julio, simulando aquellas fogatas que los españoles prendían para guiar a los peregrinos que iban al santuario del apóstol Santiago en Compostela, aquí en Sahuayo encendían lo que llamaron "hachas", fogatas que anunciaban el camino y la devoción hacia el santo apóstol. El día 25 de julio se hace una procesión donde el santo apóstol Santiago es acompañado por todos los grupos de Tlahualiles, con música y en los últimos años lo acompañan también grupos de jóvenes disfrazados. La peregrinación inicia en la Parroquia en el centro de Sahuayo y van recorriendo en alegres danzas toda la ciudad hasta llegar al Suantuario de Santiago apóstol que está en el barrio del Pedregal, ahí está hasta el 4 de agosto cuando de la misma manera entre danzas, música, alegría y ponche de granada regresan al apóstol Santiago a su recinto en el centro de la ciudad. Parte del orgullo del Tlahualil es entrar danzando al templo y ofrecer de esta manera su devoción al apóstol Santiago; en el atrio se representa la lucha entre las "mulitas", los caballeros del apóstol santiago que vestidos a la usanza española simulan ir montados en un caballo del que sólo puede apreciarse su cabeza que sujetan de sus caderas. Es una imagen interesante porque se nota cierta desproporción que pudiera significar la desproporción con que los indígenas en la época de la conquista vieron la figura zoomorfa de hombre y caballo.

Hay alrededor de cuarenta grupos de Tlahualiles, cada uno de entre 10 y 15 participantes. La elaboración de la máscara les lleva casi todo el año, a penas termina la fiesta empiezan a crear la que utilizarán el próximo año. Estos grupos generalmente son de familias, una familia completa hace sus máscaras y participa desde el abuelo y padres hasta hijos y nietos, se percibe el carácter familiar de devoción y compromiso a una creencia cuyas raíces están ancladas en lo más profundo de su identidad colectiva. Parte del ritual es reunirse cada semana para definir ideas de cómo la harán, cada vez procuran nuevos colores y diseños. Cada año hay el reto entre los grupos de quién lleva la máscara más grande y más bonita. Los que participan son gente de todas las edades desde adultos mayores hasta niños y jóvenes. Esto ha llevado a hacer máscaras que porten en la parte posterior el nombre del grupo o barrio a que pertenece, o bien la imagen del santo patrón a quien le rinden homenaje.

Es una celebración donde se ha tratado de conservar lo festivo y lo religioso, durantes los últimos años grupos de jóvenes disfrazados se han integrado al desfile en especies de comparsas, acompañados de la música de banda y del tradicional ponche de granada, bailan, entregan dulces y confeti a quienes a la orilla de la calle les aplauden y los alientan a seguir el largo recorrido de esta procesión.

En algún momento de la historia el día 25 de julio se ofrecía alimentos y bebida a los visitantes, la paraguaca era la ofrenda de alimentos, y el charape, la bebida fermentada de frutas con miel, hoy esta ofrenda se ha convertido en una verbena donde alimento, golosinas, botanas e indudablemente el ponche se venden a la multitud.

En este día las calles de Sahuayo se visten de fiesta, se adornan con flores y bellas y largas cortinas que cuelgan desde lo alto de los postes hasta tocar delicadamente las banquetas que ya han sido regadas y barridas. Cada familia saca a la calle mesas y sillas desde donde sentados apreciarán a los Tlahualiles, tomando el fresco ponche de granada y comiendo alguna botana, mientras los niños eufóricos les gritan a los guerreros: "¡vuelta, vuelta!" y éstos en su afán de complacer y seguir la fiesta empiezan enfurecidamente a girar haciendo lucir en ráfagas multicolores y en ligeros tintineos sus trajes y magníficos penachos.

Una de las familias con mayor tradición en la fabricación de las máscaras es la del señor Gregorio Granados quien vive en el barrio del santo Santiago y lleva más de treinta años elaborando máscaras de Tlahualil, y saliendo cada 25 de julio y 4 de agosto a danzar por las calles con toda su familia. En una plática nostálgica don Gregorio Granados nos dice que: "Antes para poder salir de Tlahualil se debían hacer méritos, ahora cualquiera puede ser un "guerrero vencido'. además no cualquiera podía ponerse el traje representando al apóstol Santiago, a veces lo hacían por alguna manda que pagar. Ahora, la juventud no entiende lo que representan estos trajes, por ejemplo el traje de Tlahualil aunque ya no se vuelva a usar no debe abandonarse ni mucho menos tirar, debe guardarse como cosa sagrada".

Cuando el 4 de agosto hacen el último recorrido en que regresan al Santo a la parroquia, descansan una semana para inmediatamente empezar el diseño del traje del próximo año. Se empieza por hacer los carretitos que se cosen al traje de terciopelo. Estos carretes son pequeñas láminas galvanizadas que van enrollando uno por uno, cada traje lleva cerca de tres mil canutos metálicos, lo que hace que sean parte de la música que acompaña al Tlahualil en su danza.

Para la máscara se empieza a trabajar primero lo que es la cara, el molde lo hacen de yeso o de barro, de un molde pueden sacar varias máscaras con tamaños y diseños distintos. A base de papel periódico y engrudo le dan consistencia a la máscara, se hace la figura al tamaño que uno desea para adulto o para niño, para hombre o para mujer. Las máscaras son muy delgadas pero resistentes. Las máscaras son figuras de felinos, aves y algún otro ser fantástico. El jefe del grupo es quien decide la figura de la máscara, que debe ser la misma para todo el grupo.

La base del penacho también es cartón, una vez formado lo cubre con diamantina de colores, que también le da uniformidad a las máscaras. Utilizan plumas, unicel y espejos para hacer figuras que lo adornen.

Es un trabajo en comunidad mientras unos hacen las caras, otros hacen las figuras de los diseños, otros los cordones o motas para sujetar y proteger la máscara del aire, y protegerse ellos mismos el cuello.

El día 30 de julio es un día especial para los Tlahualiles, en la calle de Mina se lleva a cabo un desfile especial para lucir las máscaras y los penachos, porque durante los desfiles del 25 de julio y del 4 de agosto la atención se distrae con los grupos de comparsas que bailan y regalan dulces y confeti, y los Tlahualiles no logran apreciarse en todo su esplendor y magnificencia.

La fiesta termina el 4 de agosto, pero Sahuayo es un lugar que guarda en su identidad e historia el espíritu festivo, guerrero y religioso de nuestros antepasados.

Sahuayo, Michoacán, está, por carretera, a siete horas aproximadamente de la Ciudad de México. Siguiendo la carretera a Guadalajara vía Querétaro se toma la desviación a La Barca y directamente esta carretera nos lleva a Sahuayo. La central de autobuses de Sahuayo está a sólo un par de calles del centro, tramo que se puede caminar en unos 10 o 15 minutos.

*Candidata a la maestría en Letras Mexicanas por la Universidad Nacional Autónoma de México.

Para saber más sobre esta fiesta popular se puede consultar el libro Tlahualiles. Presencia nahuatl en Sahuayo, de Santiago Tejeda Higareda y Patricia Zamora Sánchez. Editado por la Dirección General de Culturas Populares e Indígenas a través de PACMYC, en 2003.

Ensayo Fotográfico Los Tlahualiles de Sahuayo de Jackie R. Ibarra.